新思想啟示錄

道德經評論之四．．．評失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮.

老子說：上德不德。是以有德。下德不失德。是以無德。上德無為而無以為。下德為之而有以為。上仁為之而無以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之應。則攘臂而扔之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者。忠信之薄。而亂之首。前識者。道之華。而愚之始。是以大丈夫處其厚。不居其薄。處其實。不居其華。故去彼取此。

老子說：道在世，不要德仁義禮，而要絕仁棄義、要去彼取此。這樣的道是病態的、無知的、殘缺的、荒謬的、胡說八道的、誤導眾生、禍亂的根源的、禍國殃民的.....

第一層的體質是見山是山，見水是水。第二層的體質是見山不是山，見水不是水。第三層的體質是見山仍是山，見水仍是水。老子上述的見解，顯然是停留在第二層的水準。已經失去了原本的天真純樸，見仁不是仁，見義不是義，見德不是德、見禮不是禮。根本就不明白德仁義禮的真面目，然後又去曲解和否定德仁義禮。把人類世界裏珍貴的寶物，看作是亂源和垃圾。其實老子的這些看法，才是人類世界裏的亂源和垃圾。所以應該被被唾棄的、被丟到垃圾堆裏去的，絕不是德仁義禮，而是老子上述的看法和言論。

老子對德仁義禮的認識是非常膚淺的，根本就不知道德仁義禮的真諦是什麼。可以說是完全外行的門外漢。老子就像是一隻迷途的羔羊，不知自己身在何處。茫茫然的錯把西方當成東方，把南方當成了北方，亂走亂說的結果是錯誤百出。自己無法走出迷宮，無法返樸歸真。就像人迷路時的心境，不知道老家的位置，也找不到想要去的目的地，而心生惶恐、錯亂、和荒謬的想法。分不清東南西北，感覺萬事萬物好像都放在錯誤的位置上，也生出了不同的面目。然而老子這樣錯誤的看法和心境，卻受到人們普遍的推崇。從古至今還沒有人能喚醒，如同迷途羔羊的老子的錯誤的看法和心境。從古至今還沒有人能以過來人的看法和心境，帶領迷路的老子和信徒們走出迷惘的世界。使得老子上述的言論，誤導了、搗亂了、為害了眾生二千多年。

第一層的體質是見山是山，見水是水。一個社會的體質，在古代純樸的民風之際，人們的知識是很低的、思想是很簡單的、生活是很平淡的，無知、無慾、無求、無爭、自給自足、與他人少有互助和往來。就像一般草食動物一樣，默默的生又默默的死，又像草木一樣，只是天地間的一種生物而已，那種狀態是老子和莊子所嚮往的。

沒有政府、沒有制度、法有法律、沒有警察、沒有法院和法官、沒有知識、沒有學校、沒有教育、沒有科技、沒有現代化的產品，沒有工商業，沒有德仁義禮的認識和風氣，也沒有民主、法治、人權、自由、的認識。也沒有共同遵守的法律和道德，也沒有共同維護的核心價值。沒有建設、沒有進步、沒有保障、沒有抵抗犯罪之人的能力，也毫無抵抗疾病的能力，也毫無改善生活的能力，也沒有抵抗外國的侵略的打算和準備，那種狀態是老子、莊子所嚮往的。

只是這樣的社會之體質是幼稚的、脆弱的、是溫室裏的花朵，是經不起風雨的打擊的，也經不起戰亂的洗禮的，所以是無法長久維持的。當遇到風雨與犯罪之徒與戰爭來臨的時候，社會就會遭受到嚴重的摧殘和破壞，也逃離不了被消滅而淪亡的命運。老子對此是完全無知也無法應對的，也只有淪落任人宰割的下場了。人類知識的進步、思想的進步、生活方式的進步、工具器械的進步、機器產品的進步、科技資訊的進步、社會型態的進步、民主法治的進步、各種方面發展的趨勢和過程及理想的境界>>>>等，老子也都是完全無知的。

當新的知識、新的思想、新的工具器械、新的產品、新的生活、新的社會型態、新的敵國外患．．．來臨的時候。許多舊有的東西就會遭受到嚴重的摧殘和破壞，這是避免不了的過程，這也是無法倖免的命運。所以必然的會有很多人走向墮落的、沉淪的、貪污的、強凌弱的、犯罪的路途。而國與國也避免不了的，也會走上爭戰的、紛亂的、改朝換代的路途。所以說會出現失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮的現象。而老子所期盼的是回復到古代無知的、無慾的、無爭的、無進步的民情，像溫室裏的花朵那樣的社會之體質，其實這是無知者的想法，事實上是完全不可能的事情。老子不知「所謂的天命」，不懂大道的變化，也不懂時代的演變將往什麼境地發展。老子對於人類世界的演變的原因和過程及結果，是完全無知的，而且還企圖想要開倒車，企圖想要與時代的進步背道而馳。胡說八道，誤導眾生，否定和破壞人類世界裏維持社會的穩定的寶貴的文化資產，德仁義禮，實在是妖言惑眾，應該給予譴責與糾正。

社會和人心經過風雨的摧殘和破壞之後，經過那些墮落的人、沉淪的人、犯罪的人的摧殘和破壞之後，就是重建的工程展開的時候。但是重建不是想要去恢復古代無知的、無慾的、無爭的、無進步的民情。事實上老子想要去恢復古代那種無知的、無慾的、無爭的、無進步的民情，也是不可能的事。重建不是回復像溫室裏的花朵那樣的社會之體質，而是像「天花疫情」發作之後，人體產生了對「天花」的抗體而有抵抗力、免疫力。社會的安定祥和不依靠在人們普遍的無知上、普遍的無慾上、普遍的無爭上。不依靠人們普遍不去做傷害他人和眾人之事之上。而是建立起防止犯罪的防線和周全的法律，和打擊犯罪的組織和力量，以及使得犯罪者都難以得逞也難逃懲罰。使得人人有知、人人有慾、人人有追求、人人有爭，不是戰爭和鬥爭而是競爭。而社會不旦是安定祥和，而且是各行各業都欣欣向榮，逢勃的在發展。政府的功能、民主、法治、自由、人權、生命、財產、樣樣都得到充份的保障。對於一個社會來說，這才是正途，也是自然而然的必然會發生的事，和經歷的過程和達到進化的結果。而老子並沒有這樣的認識，而且種種無知又荒謬的說法，乃是違背時代進步的潮流，乃是在阻止人類進步的腳步。

古代的人們知識太過低級、思想太過保守、社會缺乏活力，是開創現代化文明的阻礙，也不適宜現代人的生活型態。社會走向開放，人心走向開放、思想走向開放、知識走向開放、制度走向民主、科技走向進步、交通走向發達、資訊走向極速、各類產品和機器走向進步和普及、生活走向舒適、文明也走向進步、體質走向健康，本質走向強壯等等。無懼紅塵的污染、無懼風雨的打擊，無懼犯罪之徒的破壞，無懼邪惡之徒打擊、也無懼他國的侵略等等。不依靠世上並沒有壞人、壞官、壞商人、壞國家。而是依靠我們自己已經有所準備，我們自己已經培養出治理它們、對抗它們、打敗它們的能力、具備保護自己的能力。這是大道演變必然的趨勢和至善之境。這樣的大道超越老莊哲學，也超越佛家的避世逃世、逆來順受的調調。這樣的大道已經默默的、浩浩蘯蘯的進行了幾千年之久，而且一直都是人類世界的主流，居於主導地位。只是那些無知的聖人和無知的教主，和無知的信徒，和無知的人們，有眼無珠，也瞎了心眼，所以一直都沒有發現，一直到現在都還不知「道」罷了。

人類頂天立地的生存於世間，不斷的改善人類的生活水準，光明正大的在世間開創出不朽的事業。建立人人都嚮往的理想國度，希望發展出人類永續生存的能力，這豈是老子的理論和古人的純樸社會所能比擬的呢？這豈是佛家的避世和解脫及出家人所追求的所能比擬的呢？

只要道在而不要德、仁、義、禮的說法是很荒謬的。甚至更荒謬的說要絕仁棄義，老子認為只要回復大道，而那些德仁義禮都是多餘的，甚至是亂源，其實並非如此。大道與德仁義禮之間的關係不是矛盾的關係，而是並行不悖的，絕仁棄義，民復孝慈這樣的說法並不正確。道在仁義也同時是存在的，只是不那麼突顯而已。道在不用說仁倡義，而仁義自然的揉和在其中，是多麼自然的一件事，道絕不是與仁義背道而馳的事。

如果所謂的道是與仁義背道而馳的，是違反仁義的，那麼這樣的道就不是正道，而是邪道、是惡道。德仁義禮是損傷大道的說法並不正確，假仁假義是小人們的伎倆和罪過，這與仁義的本質無關。不能因有小人們在做假仁假義之事，就否定仁義。甚至說德仁義禮是社會的亂源，說應該絕仁棄義，這是誤導眾生的謬論。老子是根本就不認識德仁義禮的本質，才會說出這樣的謬論。

失道而後德，失德而後仁，失仁而後義、失義而後禮，失禮而後亂，亂生而後法，法生而後治

禮的本質是什麼呢？禮貌、禮儀、禮節、禮數、禮物、禮服、儀式、行禮、敬禮、有禮、無禮、以禮相待、禮尚往來、富而好禮、非禮勿視、非禮勿聽、

禮乃是人與人與之間的交往的，一種合諧的態度；一種合樂相處的態度；一種互相尊重對方的態度；一種使自己和對方都感到舒服的態度；一種平易近人的態度；一種可以促進彼此的交往互動的氣氛融洽的態度。禮貌、禮儀、以禮相待，乃是任何合諧社會所常見的，而且是不可或缺的象徵。野獸和畜牲是沒有教化的，所以是不懂禮的、是不知道禮是什麼的；也不知禮對一個群居的社會是有多重要的，所以野獸和畜牲的生活習慣上，也看不到禮的表現。

人的社會、人與人的交往，就與野獸和畜牲不同。人類是有教化的，也是懂禮的，也是行禮的。禮的行為也是一種生活的習慣，禮貌、禮儀、禮節、禮數、禮物、禮服、儀式、行禮、敬禮、有禮、以禮相待、禮尚往來、富而好禮、非禮勿視、非禮勿聽等等。人與人見面時，禮貌性的打聲招呼，早安、午安、晚安，禮貌性的問候一聲，吃飽了沒有。禮貌性的說聲再見等等，這些都是有助於人際關係的合諧。而老子居然連這樣的認識都沒有，而且還鄙視禮，實在不應該如此！

每個人都希望得到他人的尊重，每個人都不希望被他人侵犯。既然希望得到他人的尊重，既然不希望被他人侵犯。自己當然也得尊重他人，自己當然也得不去侵犯他人。所以人與人之間的交往，就需要有禮來交流，以禮來表示尊重對方，互相尊重對方，所表現出來的態度就是禮。而老子居然連這樣的認識都沒有！

禮可以展現自己的風度和修養，禮可以增進彼此的關係，禮可以建立彼此的情誼。談吐舉止都彬彬有禮的人，除了會讓對方感到舒服和受到尊重之外，也會使對方覺得你是有風度和修養之人，也會使你成為受歡迎之人。反之，談吐舉止都粗暴無禮的人，除了會讓對方感到不舒服和不受到尊重之外，也會使對方覺得你是沒風度和沒修養之人，也會使你成為不受歡迎之人。而老子居然連這樣的認識都沒有！

一個社會如果沒有禮、人與人之間的交往如果沒有禮，那是一個沒有教化的社會、那是一群沒有教化的人。那是會產生許多莫名其妙的誤會的、那是引起許多莫名其妙的衝突的，那會是一個充滿鬥爭和仇恨的社會，那會是一個混亂和動亂的社會，那會是一個令人恐懼的社會，那會是一個人人都想逃之夭夭的社會。反之，一個社會如果有禮、人與人之間的交往如果有禮，那是一個有教化的社會、那是一群有教化的人，比較不會產生許多莫名其妙的誤會的、那是比較不會引起許多莫名其妙的衝突的，那會是一個充滿禮儀的合睦社會，那會是一個安定詳和的社會，那會是一個令人嚮往的社會、那會是一個人人都想置身其中的社會，而老子居然連這樣的認識都沒有！

合理的禮才是禮，不合理的禮就不是禮了。合法的禮才是禮，不合法的禮就不是禮了。合情的禮才是禮，不合情的禮就不是禮了。讓雙方都能感到愉快的交往方式才是禮，如果讓對方與自己都會感到不愉快的交往方式就是不禮了。例如>>贈送貴重的禮物給有權位的人，並希望這個有權位的人用他的權位，做回報的事情。這就是不合理也不合法的禮了，這是一種賄賂的行為，那有資格稱為禮呢？

讓他人與自己都感到舒服的禮才是禮，讓他人或自己感到不舒服的禮就不是禮了。合情的禮才是禮，不合情的禮就不是禮了。例如>>朋友之間見面，只要打個招呼、握個手就可以了。如果有人對朋友見面時，行的是對皇帝的跪拜禮，那對方不是也要回個跪拜禮了嗎？這種不合身份、不合彼此關係的禮，是不適當的禮，會讓對方感到不舒服，這樣的禮也算不上是禮了。又例如>>行擁抱又親吻之禮時，不去親對方的臉而去親對方的嘴，這樣的禮不旦是不適當的禮，而且還是對對方的一種侵犯。會讓對方感到不舒服，這樣的禮也算不上是禮了。

而老子卻把不合理的禮當作禮，不適當的禮也當作是禮，侵犯的禮也當作是禮，把不合情的禮當作是禮，把不合法的禮當作是禮，把賄賂也當作禮等等。老子認為禮都是矯情和虛偽之作，認為禮是天下大亂之前的徵兆。老子搞不清楚禮的本質，所以才會說禮是忠信之薄。而亂之首。

老子對禮的認識，實在是太膚淺了，太無知又太幼稚了。老子把禮的皮毛，當作是禮的骨髓、禮的真諦、禮的本質、禮的核心，所以才會說出一堆既無知又虜淺又幼稚的話，才會說出一堆誤解禮的話。老子這種搗亂德仁義禮的偏見，實在是有必要加以糾正，以免永遠的誤導眾生。

義的本質是什麼呢？義乃是為所當為，做應該做的事，說應該說的話，助應該助的人，救應該救的人等等。義不容辭的義、有強迫性質的義，並不是義的真諦，而只是下等的義而已。如果是劣等的義、不合正道的義、犯罪的義，那就算不上是義了。例如黑道和幫派的仇殺，而去為幫派的同志報仇的行為，那是義氣用事，那是劣等的義、不合正道的義、犯罪的義，那就算不上是義了。幫派的老大命令你去為同志報仇、為同志討回公道，而去殺人放火、姦淫擄掠，那是劣等的義、不合正道的義、犯罪的義，那就算不上是義了。

義是去從事有益於他人、眾人、國家、世界的事，這才有資格稱為義舉。如果是去從事有害於他人、眾人、國家、世界的事，這叫做不義之舉。義要與仁愛結合，才能顯出義的真面目。與邪惡結合的義，人們是不會承認那是真的義。就像人頭蛇身一樣，是一隻怪物，邪義是不倫不類的。

義行的目標是有益於他人的事、眾人的事、國家的事、世界的事，無此目標的行為，就算不上是義。大義滅親的義，也可以算是義。為了救國救民而揭竿起義的義，也可以算是義。義乃是做正確的事，滅親而有益於國家社會，就是正確的事，就是義舉。義乃是做正確的事，推翻暴政而有益於國家社會，就是正確的事，就是義舉。

義乃是為所當為，做應該做的事，說應該說的話，助應該助的人，救應該救的人，去做對抗和消滅邪惡、暴政、貪污、犯罪、邪說、詐欺、迷信、暴力等等有害於人們的事，稱為正義。去做維護和推廣民主、法治、人權、自由、博愛等等有益於人們的事，也稱為正義。去做有益社會大眾、有益全體人類的事，稱為公義。正義結合公義，這樣的義，才是義的真諦、才是義的本質、才是義的核心。而老子對義的認識，實在是太膚淺了，太無知又太幼稚了。老子把義的皮毛，當作是義的骨髓、義的真諦、義的本質、義的核心，所以才說出一堆既無知又虜淺又幼稚的話，才會說出一堆誤解義的話。老子這種搗亂德仁義禮的偏見！實在是有必要加以糾正，以免永遠的誤導眾生。

一個國家社會、一個人類世界，不能沒有正義和從事正義之事的人們。一個國家社會、一個人類世界，不能沒有公義和從事公義之事的人們。不了解正義和公義的本質、也不了解正義和公義對國家社會、對人類世界的重要的老子。無知而荒謬的說，應該要絕仁棄義無禮，把仁義禮說成是亂源，真是一種謬論。老子說應該要絕仁棄義無禮，把仁義禮說成是亂源的謬論，蠱惑人們的認知，這才是亂源。

沒有正義和公義的國家社會、和人類世界，禍患是會層出不窮的。而老子連這樣的認知都沒有，以為世上會沒有邪惡之人、犯罪之人、欺人為樂之人。嚮往和提倡沒有政府、沒有制度、法有法律、沒有警察、沒有法院和法官、沒有獎善懲惡機制和能力、沒有知識、沒有學校、沒有教育、沒有科技、沒有現代化的產品，沒有工商業，沒有各方面都在往進步的道路前進的機制和能力、沒有德仁義禮的認識和風氣，也沒有民主、法治、人權、自由、的認識，也沒有共同遵守的法律和道德，也沒有共同維護的核心價值的未開化的道。而不知沒有建設、沒有進步、沒有保障的未開化的道，是沒有抵抗犯罪之人的能力的，也毫無改善生活的能力。就像一個人的身體毫無抵抗疾病的能力，就像一個國家社會，完全沒有醫藥知識和醫療建設，一旦有疾病發生了，對疾病卻是一點辦法也沒有，就只有任由疾病的傷害而痛苦和死亡。

在已經走入了開化的道的時代裏，老子嚮往和提倡回復未開化的道。不旦看衰開化的道，而且還蔑視開化的道，甚至還在搗亂開化的道。這是在開時代的倒車，這是在誤導眾生；這是在阻礙人類的進步；這是在開人類的玩笑；造成人類世界的錯誤認知和紛亂，這罪過是不輕的。

仁的本質是什麼呢？仁乃是人與人與之間的交往的，一種美好的相處之道，一種互相關懷、互相幫助之道。只有博愛之心而無博愛之作為，是稱不上仁的。仁是一種已經表現出來的博愛，仁乃是一種博愛的精神和作為，是一種發揚和實行的博愛精神，而且是一種要達到博愛的社會的美好境地的方式和道路。博愛的社會的美好境地所展現出來的風貌即是仁，博愛的社會的美好境地，如禮運大同篇所說的不獨親其親、不獨子其子，使老有所終、壯有所用、幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養。

母愛>>母親對自己的子女的關愛和付出的精神>>是人類社會裏的珍寶。仁愛>>自動自發的幫助不相識的人的作為和精神，也是人類社會裏的珍寶。一個母親養育子女，為子女洗衣、作飯、照顧子女一切的生活起居，提供子女一切的生活所需，無微不至的、一生一世的都在為子女的任何事操心。母親對子女的這份心是天性所使然，是自動自發的、而不是被迫無奈之下所做的，即使以後不一定能夠獲得子女良好的回報，母親還是會同樣的付出。

仁也是天性所使然，是自動自發的、而不是被迫無奈之下所做的。即使以後不一定能夠獲得他人良好的回報，還是會同樣的付出和幫助他人。一個國家社會如果人人都或大多數的人都能這樣的互相幫助，這是人們所嚮往的。只是要營造出這樣的人們和國家社會，並不是容易的事，只有素質很高的國民才會普遍的展現出這種風貌。

然而認識和提倡仁義，仍然是不夠的、仍然是不可靠的，仍然會有窮盡和疲態的時候，而且還會有不夠專業、設備不全的缺失，難以去救助急難的人。當人們冷莫而不行仁義之事的風氣成形，那時需要急難救助的人就得不到救助了。一群冷莫的人們、一個冷莫的社會，對於赤貧的、吃與住都有困難的人和家庭，和對於發生急難的人，是不會給予任何幫助的。而且這樣的現象是很普遍的，這時的國家社會就應該要建立社會福利的制度和機構，和建立急難救助的制度和機構，以健全社會互助合作的功能。

而無論國家社會是處於冷莫的不願互相幫助，或是熱心的喜歡互相幫助的狀態，在一個國家社會裏面，還是需要有專門幫助赤貧的、吃與住都有困難的人和家庭，和對於發生急難的人>>的救援團體的成立。國家也應該對這些需要編列預算的經費，使這個社會遭遇不幸的人能夠獲得適當的幫助。

一個國家社會永遠都會有遭遇不幸的人需要幫助，一個國家社會永遠都需要提倡仁，永遠都要把仁視為國家社會的珍寶。使得人人都成為富有仁愛之心和作為的好人，而不是成為缺乏仁愛之心和作為的壞人。一個國家社會永遠都要建立幫助遭遇不幸的人的機制和團體及經費，使得互相幫助成為可靠的、長久的常態。而不是像老子所說的不要德仁義禮的認識和建設及作為。因為一個國家社會不可能永遠的都沒有壞人，也不可能永遠的都平安無事，而沒有天災人禍的發生。

所以德仁義禮不旦是要認識的，而且是要提倡的，而且是要有建設、有制度、有團體、有組織、有法律、有編制、有經費、有人員、有設備、使它們成為可靠的、治理國家的要素之一。而老子對仁的認識，實在是太膚淺了，太無知又太幼稚了。老子把仁的皮毛，當作是仁的骨髓、仁的真諦、仁的本質、仁的核心，所以才會說出一堆既無知又虜淺又幼稚的話，才會說出一堆誤解仁的話，老子這種搗亂德仁義禮的謬論！真是又錯誤、又荒謬！實在是有必要加以糾正，以免永遠的誤導眾生。

德是什麼呢？德行、品德、道德、德澤、立德、德名、德政、口德、公德心、私德、功德、美德等等。德是良善的、美好的、益人的、崇高的綜合體。在政治方面做得好的、做得成功的、做得讓民眾稱讚的可稱為德政。在個人的行為方面做得好的、做得成功的、做得讓民眾稱讚的可稱為德行，在言語方面說得好的、說得成功的、說得讓民眾稱讚的可稱為口德。

道德是一個社會的標竿，是一種丈量是非善惡的尺度，是一種人人都應該去遵守的行為規範。法律是最低的道德標準，犯罪的行為都是不道德的，而不道德的行為，還不一定已經構成犯罪。要治理好一個國家，不能只靠道德而沒有法律，只有道德而沒有法律的國家社會，犯罪的人都沒有得到應有的懲罰，那麼等於是在鼓勵人們去犯罪。所以犯罪的人必然會一天比一天多，就連心地很善良的人們，也會忍不住的去犯罪。法律是治理國家社會不可缺少的最後的一道防線。而道德則是治理國家社會不可缺少的先鋒部隊。道德這支先鋒部隊如果能夠強盛、紀律嚴明、攻無不克、常常打勝仗，那麼這個國家社會必然能夠安定詳和、貪污舞弊的事情也會很少發生。

相反的，如果道德這支先鋒部隊萎糜軟弱、缺乏紀律、散慢無力、被人們譏笑和賤踏、常常打敗仗，那麼這個國家社會是難以安定詳和的，貪污腐敗的事情是會常常發生的。暴政是用殘暴的方法在統治人民，課徵重稅、強徵民夫做勞役，強抓民女作奴婢，任意的把人民抓起來、關起來、打起來、刑求起來、屠殺起來，禁止人民的言論自由和新聞自由，剝奪和侵犯人民的人權、財產權、生命權。

而德政是恰恰與暴政相反的，德政是以照顧人民、幫助人民、救援人民，使人民生活在一個安和樂利的社會。合理的稅捐、不會被強徵去做民夫服勞役，不會被強抓去做奴婢，不會被任意的、無理的抓起來、關起來、打起來、刑求起來、屠殺起來，不會被禁止言論自由和新聞自由，不會被剝奪和侵犯人民的人權、財產權、生命權。

人人都不希望生活在暴政的統治之下遭受殘害，人人都希望生活在德政的護佑之下過著平安、幸福、富裕、的生活。只是如果要達到這樣的目標，有很多條件要去具備，可能還需要經過很多的奮鬥才能實現。民主選舉的制度和憲法，保障言論自由和新聞自由的法律，保障人權、財產權、生命權的法律、普遍的遵守道德的規範、正義獲得伸張、邪惡不敢狂妄、貪污腐敗獲得治理、人們樂意行公義之事、人們樂善好施、公益團體眾多而且也有很多作為、周全的各種層面的法律和政府部門、執法和維持秩序的警察、公正的審判和懲罰的機關、合理而有效率的運作制度，公平正義的普及、學校教育知識的普及、道德禮儀的普及、生生不息的活力和創新。農業、工業、商業、各行各業的發達、多不勝數的公司和產品、設定國家追求的目標、標明和推崇眾人學習的榜樣、獎勵傑出的貢獻者、鼓動尚賢的風潮、營造欣欣向榮的局面、促成和管理互助合作的機制、互助合作的提供彼此所需的產品和服務等等，族繁不及備載．．．．

德政的功德。上德不德。是以有德。下德不失德，仍然是有德的才是正確的。無論當政者是沒有為了什麼目的而為，或是有為什麼目的而為，如果已經造成了眾多的、重大的益國益民的事實的功德了。德政仍然是實在的德政，功德仍然是實在的功德，益國益民的事實仍然是事實。並不會因為你是有為了什麼目的而為，而減少或甚至消失。對於有目的而為的德政和功德，國家社會和民眾應該要抱持著肯定和鼓勵以及讚美的態度才對，而不應該抱持著否定和貶損以及批評的態度才對。只是評價和讚美的程度，可能會略遜於不為私人目的而為者而已。

而老子又誤導人們，叫人們不要去行德，老子認為有為的德和有以為的德是下德，甚至是無德。對於有私人目的而為的德政和功德，國家社會和民眾如果採取老子那種否定的態度，不旦不給予肯定和鼓勵以及讚美的態度，反而給予否定和貶損以及批評的態度。這樣的作法是錯誤的、是荒謬的、是會令人寒心和怯步的。而這種錯誤的、荒謬的、是會令人寒心和怯步的作法，就像邪惡的鬼魂一樣，從古至今>>糾纏了中國的人們兩千五佰多年之久。使得這兩千五佰多年以來的中國人都陷入行德政、行功德、行道德，不旦得不到應有的肯定和鼓勵以及讚美，反而常常遭到否定、批評、和貶損。使得行德的人寒心和怯步，使得行德的人不敢勇敢的去做，使得行德的人有顧忌的在做。做了之後，還得遭受有目的而為的批評，這是由於老子又錯誤又荒謬的邪說所造成的後遺症，對國家社會的為害是不算小的。

要求所有行德的人行德政、行道德、行口德、行功德的人，必須要修養到完美的、至高無上的、不為什麼私人目的而為的境界，才可以去行德，這樣的要求是荒謬的、是可笑的。因為世上能達到此境界的人是極少極少的，若世上沒有達到此境界的人，那麼>>這世上的人們就都不要去行德了，這不是很荒謬嗎？不是很可笑嗎？只有極少極少的人去行德，無論他的心境有多完美、多崇高、多沒有目的、永遠都遠遠的比不上，一大群的平凡的、有目的的人們共同去行德。促使一大群的平凡的、有目的的人們共同去行德，使行德遍及每一個方面、遍及每一個地方，造福每一個人，這才是國家社會和民眾之福。

所以追根究底的結論是，老子所謂的上德，其實並不是至高完美的境界，也不是實質的、有益於國家社會和民眾的、也不是值得肯定和讚美的。國家社會和民眾所需要的是，眾多的、重大的、穩固的、益國益民的作為和德行。而不是空虛的、沒有實質的、沒有作為的那某個人的至高完美的境界的德之姿態。某一個人的至高完美的境界的德之姿態，只屬於他個人的修行和成就。如果這個人不能做出實質的、有益於國家社會和民眾的事情，那麼>>那某一個人的至高完美的境界的德之姿態，也只不過是僅供人們去觀賞和讚美而已；只不過是中看不中用而已；只不過是虛浮不實而已；只不過是沽名釣譽的另一種手法而已；只不過是又奸詐、又狡猾、又想坐享其譽的小人心態而已；只不過是一隻特大的、高位的寄生蟲而已。這就是老子所謂的上德、所謂的無為的德的真面目。

那麼什麼才是至高完美的境界，而且是實質的、有作為的、有益於國家社會和民眾的、而且也是值得肯定和讚美的美德呢？光明正大的、有實際作為的、有目的在追求的、有目標要去完成的。即使會被譏諷為下德和無德，也不因此而退怯而不敢去做，即使因此而付出很大的代價和傷害，仍然不後悔、不中斷的繼續去從事。即使做成了、達到目標了，卻沒有受到肯定和讚美，反而受到了許多的中傷和貶損，仍然不後悔、不中斷的繼續去從事。即使功勞和榮譽都被他人搶走了，仍然不後悔、不中斷的繼續去從事。即使最後落個一無所得、一貧如洗、滿身傷痕、默默無聞的下場，仍然不後悔、不中斷的繼續去從事。只要國家社會和民眾能夠得到民主、法治、人權、自由，就勝過任何的回報了。只要國家社會和民眾能夠得到脫貧、致富、進步、強盛就勝過任何的回報了。只要國家社會和民眾能夠脫離戰爭的傷害、獲得長久的和平>>就勝過任何的回報了。只要國家社會和民眾能夠脫離暴政、貪污腐敗的傷害、就勝過任何的回報了。至於這樣的美德有沒有被世人普遍的知道、有沒有被世人普遍的讚美，都已經是無關緊要的事了。

這樣的美德才是至高完美的境界，而且是實質的、有作為的、有益於國家社會和民眾的、而且也是值得肯定和讚美的美德。而老子所謂的上德、所謂的無為的德，與「這樣的美德」相比，那就像癩蛤蟆比天鵝。而老子所謂的上德、所謂的無為的德，又像一隻癩蛤蟆想吃天鵝肉一樣。沒有任何實際的、有益於國家和民眾的作為，卻宣稱自己這個樣子是上德，是名不符實的，是自我吹捧的調調。像一隻癩蛤蟆想吃天鵝肉一樣，好像有點不要臉。沒有任何實際的、有益於國家和民眾的作為，卻宣稱自己這個樣子是上德，是誤導人們和整個國家往消極的、不做事的、不求進步的道路上沉淪。

而搗亂人類開化的道、迷惑人類、誤導人類、阻礙人類的進步，似乎是老子的道德經一貫的精神和目的。無論是有心而行德或是無心而行德，同樣是有功德的。無論是有心而犯罪或是無心而犯罪，同樣是有罪過的。如果當政者造成了很多的、重大的禍國殃民的事實的罪過了，是沒有為了什麼目的而為；或是有為什麼目的而為。罪過仍然是實在的罪過，禍國殃民仍然是實在的禍國殃民。

禍國殃民的罪過，不會因為你是沒有為什麼目的而為，所造成的禍國殃民的罪過就不算是罪過。罪過仍然是罪過，並不因為你是沒有為什麼目的而為，而減少或甚至消失。無論是有心之罪過或是無心之罪過，既然已經造成了很多的、重大的禍國殃民的事實，國家社會和民眾還是要給予批評和懲罰才對，法律也應該對此而有適當的懲罰才對。只是對於無心之過者，或許可以給予某些原諒和減刑。

對於無心的罪過、造成了很多的、重大的、禍國殃民的災難，如果不給予適當的批評和懲罰，對國家社會和民眾來說，都是一件錯誤的事、荒謬的事。姑息養奸的作法，可能又會孕釀出另一次重大的、禍國殃民的災難。老子這種搗亂德仁義禮的邪說！實在是有必要加以糾正，以免永遠的誤導眾生。

故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者。忠信之薄。而亂之首。前識者。道之華。而愚之始。是以大丈夫處其厚。不居其薄。處其實。不居其華。故去彼取此。大道與德仁義禮之間的關係不是矛盾的關係，而是並行不悖的。德仁義禮是大道的內容，是國家社會不可或缺的。缺少德仁義禮的國家和民眾，會是個什麼樣子的國家和民眾呢？

人人都是邪惡之徒、人人都是兇暴殘忍之徒，人人都是極端自私之徒，人人都是粗暴無禮之徒、人人都是見死不救、幸災樂禍、落井下石、趁火打劫之徒。人人都是以騙人、害人、欺人、殺人、為樂之徒。人人都把自己的快樂建立在他人的痛苦之上。人人都樂於犧牲國家的利益以換取私人的利益。這樣的國家是不會安定和諧的，是不會進步和富強的。這樣的國家很可能會與他國結下化解不了的仇恨，和打不停的戰爭。這樣的國家很可能內戰也會打個無止無休，人人都變成無食物可吃、無房屋可住的難民。

德仁義禮是不應該被去掉的，去掉了德仁義禮之後所取到的，不會是和平的道、不會是合諧的道、不會是合睦相處的道，不會是平安的道、不會是幸福的道、不會是進步的道、不會是富強的道、不會是正義伸張的道、不會是樂善好施的道、不會是互相幫助的道、不會是遵循道德的道、不會是有品德、有德行的道、不會是欣欣向榮的道。>>而會是戰爭的道、鬥爭的道、天下大亂的道、盜賊橫行的道、殺人放火的道。而會是奸淫擄掠的道、仇恨兇殺的道、禍患無窮的道、災難不斷的道。而會是悲傷痛苦的道、家破人亡的道、>>>

老子蠱惑人們>>譏諷和蔑視德仁義禮，說德仁義禮是失去大道之後的產物。說德仁義禮是傷害大道的東西。把德仁禮說成是國家社會的亂源，把奉行德仁義禮的人們，說成是下等的人在做下等的事情。而把不奉行德仁義禮的人，說成是高高在上的，說成是如何的神聖和高明的。老子這種蠱惑人們的邪說>>是在迷惑人類、是在混淆視聽、是在搗亂人類的世界、是在破壞人類世界的價值觀、是在人類世界裏散播病毒、是在腐蝕人類的心靈、是在毀壞人類世界的支柱、是在促使人類的世界難以健康、進步和美好。

老子是個又陰險、又邪惡、又狡猾、又高明的陰謀家，只是人類一直都沒有發現而已。還糊裏糊塗的把老子捧為聖人，還糊裏糊塗的把老子的邪說，捧為中國人的聖經。不知不覺的被老子的邪說，毒害了二千五佰多年。一直到現在，人類的知識雖然已經長進了很多，但是人類的智慧與二千五佰多年之前相比>>其實長進的並不多，還看不透老子的邪說。